Čínská tradiční medicína zahrnuje skupinu různých terapeutických metod, které lze někdy používat odděleně a jindy společně; záleží na nemoci, kterou je třeba léčit. Čínská medicína je plodem východní medicíny, takže se znatelně odlišuje od západní medicíny (a od takzvaných alternativních terapií, které vznikly rovněž na Západě, jako je například homeopatie).
Své kořeny má ve filozofii, logice, citlivosti a ve zvycích kultury zcela odlišné od té naší, takže si vytvořila vlastní vnímání lidského těla, zdraví a nemoci.
Nezakládá se ani tak na hledání organických příčin, které mohly vyvolat potíže, ale její přístup je celostní, založený na principu, že jakékoli části lze porozumět jedině ve vztahu k celku. Příznak tedy není pouze důsledkem příčiny, ale je vnímán jako součást celku, jako aspekt celkové tělesné nerovnováhy, která se může projevovat i v dalších rysech života a chování člověka. Úkolem, který si čínská medicína klade, je porozumět tomuto celkovému obrazu, jenž zahrnuje příznak jako svou součást.
Principy, na nichž je založena tradiční čínská medicína, jsou tedy výsledkem tisícileté praxe a neustálého kritického domýšlení.
Pro lepší porozumění fyziologickým a energetickým jevům, které se dějí v živém organismu, byly stanoveny základní koncepty, z nichž nejdůležitější jsou:
čchi,
jin a jang,
pět prvků,
meridiány.
Tyto teorie se týkají:
- vztahu člověka a vesmíru,
- vlivu klimatu a ročních dob na člověka,
- umístění orgánů a jejich funkce z energetického hlediska.
Tento typ přístupu umožňuje stanovit správnou diagnózu a navrhnout vhodnou léčbu.
Čchi
Idea čchi je základem čínské lékařské teorie, ale v žádném jiném jazyce nelze toto slovo vhodně přeložit tak, aby vyjadřovalo celý význam. Slovo čchi se často překládá jako „vanutí“, „životní energie“, doslova znamená „pára“, „plyn“ a na základě čínské filozofie označuje základní substanci, která je strukturou celého vesmíru. Všechny možné přírodní jevy jsou vyvolány změnami a pohybem čchi, takže i nemoci mohou být považovány za změny čchi.
Jin a jang
Princip jin a jang je přítomen v celém čínském myšlení a neomezuje se jen na medicínu. Podle filozofa Ču Si (1130–1200) vše, co obklopuje člověka, veškerá příroda, je složeno z jin a jang; z energetického pohledu označují jin a jang dva póly nejrůznějších jevů, aspekty, které se vzájemně doplňují.
K pojmu jang se přiřazuje:
- to, co je teplé: oheň, pára, sluneční světlo; to, co je aktivní: muž, motory, jaro, zemětřesení; to, co dává světlo: hvězdy, léto, den atd.
K pojmu jin se přiřazuje naopak:
- to, co je studené: led, měsíc, déšť, podzim, kov; to, co je pasivní: žena, stromy, ryby, had; to, co je temné: noc, zima, podzemí a tak dále.
Všechny projevy jang mají aktivní, dynamickou přirozenost. Jin označuje opak. Jsou to doplňující se a protikladné aspekty téže energie – v přírodě existují vlastnosti jin a jang pouze jedna ve vztahu k druhé.
Podle tradiční čínské medicíny jsou jin a jang přítomny v různých složkách člověka, jak fyzických, tak psychických.
I chování lidí se definuje ve vztahu k protikladům: u hubených, hyperaktivních, nervózních, cholerických, málo spavých jedinců převažuje jan gový vliv. Naopak u obézního, pomalého, klidného a spavého člověka převládá vliv jinový. Co se týče našeho organismu, všechno, co je „na okrajích“, je jangové (například kůže a vlasy), všechno, co je „uvnitř“, je jinové. „Plné“ orgány jsou jinové, zatímco „duté“ orgány jsou jangové.
Diagnóza nemocí tedy sleduje tento způsob myšlení a potíže jsou klasifikovány jako nedostatek nebo přebytek jinu nebo jangu.
- Jangové syndromy jsou: zrychlený metabolismus, vysoká teplota (horečka), zvýšené pocení, zvýšení tlaku, nesnášenlivost horka, rudý obličej, chuť na vodu a studená jídla, zácpa, nevrlost, nervozita a nespavost.
- Jinové syndromy jsou: třas a pocit chladu, zpomalený metabolismus, nízká tělesná teplota, menší potivost, nízký tlak, slabá peristaltika, zimo mřivost, bledý obličej, chuť na teplá jídla a teplé nápoje, průjem, spavost a klid.
V čínské tradiční medicíně hraje analýza jinu a jangu důležitou roli při stanovení diagnózy, protože umožňuje najít způsob léčby. Ústrojí, která mají podle západní medicíny pouze organické funkce, mají podle čínské tradiční medicíny vliv i na energetické problémy, které jsou původem nemoci. Nemoc tedy není definována jako porucha nebo změna funkce orgánu, ale jako nerovnováha energetické hladiny mezi jin a jang.
V každém orgánu nebo tělesné funkci živého organismu jsou protikladné, avšak doplňující se aspekty jin a jang neustále aktivní. Růst nebo úbytek jednoho aspektu ovlivňuje protikladně ten druhý. Proto mluvíme o prázdnotě jin a plnosti jang, nebo naopak.
Z tohoto důvodu představuje dokonalá rovnováha mezi jin a jang perfektní zdravotní stav.
Použito z knihy:
Akupresura pro rodiče s dětmi (Portál, 2008)