Amerického psychiatra a spisovatele Irvina Yaloma znají čeští čtenáři díky mnoha knihám, které vycházely v posledních letech v nakladatelství Portál. Hlavní téma poslední knihy //Stávám se sám sebou// je tentokrát pětaosmdesátiletý autor sám. Svůj naplněný život bilancuje ve 40 kapitolách, vrací se k řadě důležitých formujících momentů. O sobě vypráví jak přímo, tak pomocí práce s pacienty („Vzpomínky mých klientů častěji vyvolávají vzpomínky vlastní, práce na jejich budoucnosti probouzí a jitří mou minulost.“)
První kapitola, nazvaná Zrození empatie, začíná podobně jako Yalomovy jiné knihy – snem. Zasutá vzpomínka z dětství, když chtěl upoutat pozornost dívky obvyklým klukovským způsobem tím, že se jí posmíval. Ve snu prožije katarzi, kterou si nese do bdění. A je mu líto, že už se dívce nemůže omluvit.
Dětství prožil Yalom v rodině židovských přistěhovalců v chudší čtvrti města Washington. Rodiče měli obchod, v kterém oba tvrdě dřeli – hodný poddajný otec a panovačná matka. Mladý Irvin se styděl za jejich chudobu, později cítil vděčnost za to, že mu umožnili studium. K lékařské profesi směřoval už od 14 let, to když prožil chvíle strachu o otce při jeho srdečním kolapsu. Cesta k vysněnému cíli byla složitá; po druhé světové válce ve Spojených státech existovaly pro židovské studenty pětiprocentní kvóty a 18 z 19 univerzit odmítlo Yaloma přijmout, přestože byl premiant. V knize popisuje léta studia, vztah s jeho první a jedinou láskou, ženou Marilyn, jejich svatbu, společný život, postupné rozrůstání rodiny o čtyři děti. Ve srovnání s našimi podmínkami zažil Yalom celkem idylickou vojnu na Havaji (ještě před válkou ve Vietnamu). Poté se s rodinou přestěhoval na západní pobřeží a profesně zakotvil na Stanfordské univerzitě v Kalifornii.
Zajímavé je vyprávění o vývoji psychiatrie a psychoterapie v USA v té době. Sám Yalom začínal jako vědec a výzkumník, postupně se však od přísně vědeckého medicínského přístupu odklonil k filosofii. S tím souvisí jeho směřování k existenciálnímu směru v psychoterapii, který se pro něho stává „hledáním smyslu v nesmyslném světě, potřebnou konfrontací s nevyhnutelnou smrtí a nepřeklenutelnou osamělostí“.
Na několika místech knihy se vyznává ze své palčivé touhy po mentorovi, kterého celoživotně postrádal. Ale (pak) přece jen s láskou a vděčností vzpomíná na řadu starších kolegů a učitelů, kteří jej profesně i lidsky ovlivnili. Vypráví též o setkáních s různými americkými i evropskými osobnostmi v oboru psychoterapie. Sem patří i rozpačitá osobní zkušenost s Viktorem Franklem, psychoterapeutem přeživším holokaust, kterého Yalom vyhledal při pracovním pobytu ve Vídni a kterou komentuje laskavým postřehem: „I ti nejlepší z nás jsou někdy oslepeni svými jizvami a potřebou chvály.“
Stejně jako v jiných knihách se Yalom netají svými slabostmi, pochybnostmi, přiznává se i k mizející paměti. Je napínavé sledovat jeho pracovitost a tvořivost, kterou se při psychoterapeutické a pedagogické práci nebál používat. Propracoval například metodu výuky stážistů, sledujících práci terapeutické skupiny přes polopropustné zrcadlo, do dalších fází, když jsou terapeuti a stážisté při poradě naopak sledováni pacienty a poté vše společně sdílí a reflektují.
Pro Yaloma je samozřejmý nekončící proces sebevzdělávání a vývoje, spojený s účastí v podpůrných profesních skupinách. Obdivuhodná je jeho otevřenost při zkoumání nových a pro leckoho bizarních forem terapie – od intervencí prostřednictvím Skype až po výzkum terapeutických esemesek. V druhé části knihy autor popisuje, jak v sobě objevil spisovatele. Přestal publikovat vědecké učebnice, založené na výzkumu, a začal pro své čtenáře víc „vyprávět příběhy“. Takto mu i výuka psychoterapie připadá živější.
Opakovaně se věnuje tématu smrti, které ho provází celý život. Během doby, kdy vedl skupinu s umírajícími pacienty, ho dokonce zasáhlo tak silně, že znovu sám vyhledal psychoterapii. V té souvislosti je zajímavé, jak se staví k náboženství a víře. Chápe a respektuje, že víra může někomu pomáhat překonávat strach ze smrti, sám pro sebe to však považuje za nepřijatelnou útěchu. Ve svém formativním věku se totiž s inspirujícím a nosným pojetím víry nesetkal. A kombinace s reflexí holokaustu, byť jeho nejbližší minul, patrně způsobila, že se náboženství a víře uzavřel. Jako řada Židů jeho generace se dopracoval k názoru, že „po šoa není možné věřit v Boha“.
Jakkoli se označuje za náboženského skeptika, lze ze všeho, co píše, vyčíst, že tím, co člověka přesahuje, se vážně zabývá. Odpovídá tomu i cena Oskara Pfistera za náboženství a psychiatrii, kterou obdržel, neboť se „víc než většina jiných psychiatrů zabýval náboženskými otázkami“. A tak čtenáře nepřekvapí Yalomův povzdech, když si tajně sedl do zpovědnice prázdného kostela na místo kněze: „Pomyslel jsem na generace kněží, kteří na tomto místě poslouchali zpovědi, a představoval jsem si, co všechno slyšeli – tolik lítosti, tolik studu, tolik viny. Záviděl jsem těm mužům božím /…/ schopnost oznámit trpícím: ,Je ti odpuštěno.‘ To je přece terapeutická moc! Ve srovnání s ní mi připadaly vlastní schopnosti nepatrné.“
autor recenze: Radmila Schneiderová
Recenze byla zpracována pro časopis Český bratr